Alliance internationale de l'édition indépendante

Le Dialogue

Laurence Hugues — 2008-12-23T10:17:00Z

“Le destin a voulu qu'à partir d'un certain moment de ma vie, je sois devenu porteur de deux langues, chinoise et française. Était-ce tout à fait dû au destin ? À moins qu'il y entrât tout de même une part de volonté délibérée ? Toujours est-il que j'ai tenté de relever le défi en assumant, à ma manière, les deux langues , jusqu'à en tirer les extrêmes conséquences. Deux langues complexes, que communément on qualifie de “grandes“, chargées qu'elles sont d'histoire et de culture. Et surtout, deux langues de nature si différente qu'elles creusent entre elles le plus grand écart qu'on puisse imaginer.
Rien d'étonnant à ce que depuis lors, au coeur de mon aventure linguistique orientée vers l'amour pour une langue adoptée, trône un thème majeur : le dialogue...“
F.C.

Date de publication : 2002

Le Voyage

Laurence Hugues — 2008-12-23T10:09:00Z

À en croire les grands mythes et récits , le voyage fait partie de l'aventure humaine. Qu'il parte sans retour ou vers une terre promise (Abraham ou Moïse), qu'il connaisse de nombreuses tribulations avant de revenir à son point d'origine (Ulysse), qu'il se mette en route pour chercher la sagesse à travers de multiples (Bouddha) ou qu'il s'en aille découvrir des terres inconnues (Christophe Colomb ou Marco Polo), l'homme enrichit ainsi sa perception du monde.
A une ère où les voyages font partie de notre quotidien, WANG Yipei, écrivain et spécialiste de littérature occidentale, évoque avec beaucoup de sensibilité l'approche chinoise où les thèmes de l'exil intérieur et des migrations sont omniprésents. Jeune romancier et voyageur, Olivier BLEYS, à travers la littérature et l'histoire des civilisations, pose son regard d'Occidental sur ce thème du voyage.

Date de publication : 2002

La Passion

Laurence Hugues — 2008-09-23T09:04:00Z

Le thème de la passion serait-il le lieu central de la différence culturelle entre Orient et Occident ? Si la civilisation occidentale voit dans la passion une expérience fondatrice, indispensable au plan affectif, esthétique ou spirituel, l'Orient se montre, lui, plus méfiant, à l'instar de la sagesse bouddhiste qui invite à s'en libérer pour accéder à l'éveil.
Ye Shuxian choisit, dans un témoignage incarné dans la Chine contemporaine, de parler de la passion amoureuse. Codifiée dans la Chine traditionnelle, bridé sous la Révolution culturelle, le sentiment amoureux s'exprime, aujourd'hui avec plus de force.
Michel Sauquet montre quand à lui toute la richesse et l'ambiguïté du mot passion dans la culture européenne : elle est à la fois ce qui fait vivre et souffrir, ce qui absorbe, construit et détruit. Passion amoureuse, passion de l'artiste dont témoigne par exemple la figure de Rimbaud ; passion mystique exaltée par la musique de Bach.

Date de publication : 1999

L'Architecture

Laurence Hugues — 2008-09-23T08:59:00Z

Depuis des siècles, les cultures de l'humanité se fixent à travers les pierres, les monuments, qu'ils soient utilitaires ou artistiques, qu'ils manifestent la puissance des rois ou la grandeur des dieux. Mais pour s'initier à l'architecture chinoise, quoi de mieux qu'une visite guidée de quelques monuments emblématiques, comme la Grande Muraille, la Cité Pourpre Interdite, le temple du Ciel et le palais d'Eté ? C'est ce que propose d'abord Yang Xin, dans un texte à la description très poussée. On comprend alors mieux combien l'architecture chinoise est un art total, qui s'enracine dans les axes de la pensée : relation avec la nature, jeu permanent entre le Ying et le Yang, le vide et le plein, le Ciel et la Terre. De son côté, dom Angelico Surchamp, éminent spécialiste de l'art roman, dresse un panorama de l'histoire de l'architecture en Occident, montrant comment, progressivement, se dessinent les figures du temple, de l'église, de la maison d'habitation. Peu à peu, l'espace s'organise autour des valeurs clés. Plus que le simple combat de l'homme face aux éléments, face à la matière, l'art de bâtir traduit une vision du monde.

Date de publication : 1999

Le Goût

Laurence Hugues — 2008-09-23T08:55:00Z

Si peu de gens connaissent la culture chinoise, beaucoup en revanche n'ignorent pas ce qu'est le canard laqué ou le riz cantonnais. Avec bonheur, Gong Gang explique combien, en Chine, l'idée du beau se conjugue indissociablement avec l'idée du bon, en une association qui peut sembler étrange à l'occidental. Ainsi la dégustation du thé met en jeu des valeurs particulières, de clarté et de limpidité, en fonction d'une définition plus large des cinq sens. Pour Paul Ariès, la reflexion se fait plus polémique : rappelant l'origine du bon goût occidental, qui s'exprime en particulier par l'art culinaire, le restaurant, né au début du XIX^e siècle avec des personnalités comme Brillat-Savarin, il s'alarme face à la mondialisation qui risque de marquer la fin de cette culture de table. « Le bon goût est-il soluble dans la modernité ? ». Un échange de vues qui ravira les amateurs des plaisirs de bouche.

Date de publication : 1999

La Beauté

Laurence Hugues — 2008-09-23T08:49:00Z

Il y a une relation étroite entre la notion de beauté et celle de culture, d'esthétique et d'humanité. “Je suis belle, ô mortels, comme un rêve de pierre“, écrit Baudelaire en la personnifiant. Mais la beauté est-elle réellement accessible ? Comment se traduit-elle dans l'univers, chinois ou occidental ? Dans une perspective très originale, Zhu Cumming montre combien l'expérience de beauté est universelle, mais aussi profondément liée à celle de la laideur. En témoignent les bronzes des temples, les figures de dragon à la gueule énorme, comme autant de faces cachées du sentiment du beau. De son côté, Dominique Fernandez s'attache à définir la beauté comme expérience de l'ambiguïté. Plus que la cathédrale qui parle trop directement de Dieu, la musique, en particulier, évoque cet impalpable inaccessible. A partir du mythe d'Orphée, qui court dans la culture occidentale de Monteverdi à Jean Cocteau, Dominique Fernandez poursuit la vérité de la beauté dans une réflexion éblouissante. Un grand plaisir de lecture et de culture.

Date de publication : 1999

La Nature

Laurence Hugues — 2008-09-23T08:44:00Z

Là où les hommes d'Europe sont en lutte ou en coexistence forcée avec la nature, les Chinois sont, selon la tradition confucéenne, en symbiose, en communion, en dépendance mutuelle. « Nous nous regardons, le ciel et moi, sans nous lasser », chante le célèbre poète Li Po, cité par M^me Yue Dai Yun. Plus encore : à lire les innombrables légendes que rapporte cette dernière, l'homme est, ou devient la nature : combien de jeunes filles, de dieux ou de déesses (anciens humains) ont-il ainsi été transformés en collines, et leurs larmes en torrents ? La montagne, l'eau de la rivière, l'immensité des mers ne sont pas, en Chine, des choses, mais des réalités vivantes qui s'imposent à l'homme et lui enseignent le temps, la mort, l'infranchissable. Dès lors, nous dit Yue Dai Yun, il faut « éviter de se contraindre et surtout de s'opposer à la nature pour s'adapter à soi-même ». La nature est en effet, pour beaucoup de Chinois, la source et non l'objet de la spéculation intellectuelle. Rien de tel, par exemple, que de grimper pour penser : « La succession des montagnes n'a pas de limites pour les Chinois, car elle symbolise l'élévation de leur esprit et l'élargissement de leur pensée ». Ne cherchons pas partout dans ces deux textes l'opposition Orient-Occident. La vénération chinoise pour les reliefs élevés, qui vient d'être évoquée, ne rejoint-elle pas notre propre tradition, celle du Sinaï ou du Thabor, sans oublier la montagne du fameux Sermon ? Nos mystiques seraient-elles à l'opposé, quand les Chinois disent, selon Yue Dai Yun : « Il y a des montagnes au-delà des montagnes ; il y a un autre monde au-delà du nôtre » ? Et la Chine aurait-elle le monopole de l'émerveillement ? La magie des produits de la nature, que les femmes Miao, en automne, rapportent sur les marchés, de ces fruits sauvages d'un rouge éclatant, de ces feuilles de palmiers, Aristote la connut lui aussi, dont Anne Sauvagnargues nous dit que « les idées étaient toujours limpides, pleines de rochers, d'animaux, d'hommes et de ciel étoilé qu'on observe la nuit, allongé sur les terrasses ».
En lisant ces deux textes, très différents, très littéraires, le lecteur est invité à s'intéresser à des visions du monde et de la nature héritées, souvent, d'un lointain passé. Lointain ? Pas tant que cela ! L'histoire du « sauvetage de la lune », auquel participa héroïquement Yue Dai Yun dans son enfance, nous dit assez bien combien les mythes traditionnels imprègnent les hommes et les femmes d'aujourd'hui, et leur donnent, peut-être, la force de se battre pour une nature moins saccagée.

Date de publication : 1999

La Mort

Laurence Hugues — 2008-09-23T08:40:00Z

Deux universitaires de haute volée - un géophysicien français et un philosophe chinois - parlant de la mort, voilà qui peut effrayer un lecteur peu rompu au langage académique. Qu'il aborde ce livre rassuré. Ce dont nous parlent ici le professeur Tang Yijie, président de l'Académie de Culture Chinoise et Xavier Le Pichon, professeur au Collège de France, c'est de leur père, de leur mère, de leurs frères et sœurs, de leurs convictions et de leur foi. C'est, avant tout, de la vie.
Tang Yijie et Xavier Le Pichon ont eu plusieurs fois l'occasion de se rencontrer et de dialoguer sur les sujets essentiels de l'existence. Ainsi ces deux textes ne résultent-ils pas d'une simple juxtaposition. Ils se répondent mutuellement, avec un souci quasi pédagogique de s'adresser à la culture de l'autre, de mettre en évidence - et en question - les traits les plus représentatifs de sa propre civilisation.

Même s'il juge que la place de la culture chrétienne dans la culture européenne est “sans doute excessive“, Xavier Le Pichon choisit de traiter du mystère de la mort dans la perspective qui est la sienne : catholique. Lucide, il nous montre combien la mort - jadis incorporée à la vie, et rappel que “la destinée de l'homme est le bonheur éternel“ - est devenue en Europe au cours des siècles, et avec les progrès de la médecine, un événement de plus en plus lié à la douleur de la vie. Un passage, certes, vers la lumière, mais bien chèrement acquis ! Impressionnants, par exemple, ces quelques mots écrits par son père évoquant sa mort proche : “La mort est l'acte le plus important de la vie ; elle est comme le sceau qui clït la lettre écrite avec tant de larmes, de sang et de souffrance. Elle doit comme couronner la vie.“

Date de publication : 1999

Le Rêve

Laurence Hugues — 2008-09-23T08:36:00Z

Quand on sait qu'existait jadis dans l'Empire du Milieu un “Grand Augure“, sorte de secrétaire d'État oniromancien placé à la tête d'un “service de la divination“, et quand on lit ce qu'écrit ici Jin Siyan sur le rôle du songe dans sa propre vie, on comprend que pour les Chinois le rêve est une affaire prise au sérieux. Est-ce en contrepoint que Maurice Bellet déplore la difficulté de l'homme occidental - “ce rêveur qui ne se connaît pas lui-même“ - à faire de même ? Pas seulement. Philosophe, psychanalyste, prêtre et parfois romancier, Maurice Bellet connaît et aime le rêve pour l'avoir accompagné et travaillé chez les autres et chez lui-même, et pour en avoir longtemps étudié la valeur créatrice. Et même si, dans sa contribution à ce livre, il ne parle que très rarement de lui-même, ses analyses et ses paraboles le révèlent en profondeur, car elles sont bien plus chargées d'expérience que de spéculation abstraite.
A la spéculation détachée de la vie, Jin Siyan ne tient pas davantage. Ancienne enseignante à l'Université de Pékin, Maître de conférences à l'ENA et professeur de civilisation chinoise et de littérature comparée à l'Université d'Artois, elle tient ici, avant tout, à raconter. Elle raconte les rêves du quotidien de son enfance rurale et heureuse, ceux des légendes et des mythes de la Chine ancienne, elle raconte les revenants, et ce que fut le rêve dans des époques aussi troublées que celle de la Révolution culturelle.
Pour des raisons très différentes, les deux auteurs évoquent ici le rêve comme un médiateur. Pour l'homme occidental décrit par Maurice Bellet, bâti sur des scissions - âme/corps, sujet/objet - le rêve est une manière d'interface “à la jointure de l'esprit et du corps“.
Pour les Chinois, plutôt étrangers à ce type d'oppositions, le rêve est néanmoins, là aussi, un passeur. “Il procède sans entraves, nous dit Jin Siyan, oscillant entre les mondes du yin et du yang“.

Date de publication : 1999

La Science

Thierry Kauffmann — 2008-09-23T08:25:00Z

Symbole du progrès, du travail de la raison qui tente d'expliquer inlassablement le réel et le destin de l'univers, la science est aussi un extraordinaire lieu de dialogue entre les cultures par sa vocation à tendre vers l'universel.

Astrophysicien, Pierre LÉNA propose d'abord une “promenade de science“ évoquant des questions que chacuns se pose. La science, traque de l'invisible à travers les apparences du visible, n'est elle qu'une affaire de spécialistes ? Patient exercice de la preuve ou belle construction mathématique, voire relation subtile entre la vérité et le changement ?

Spécialiste du gène humain, YANG Huanming donne quant à lui la perception chinoise de la science, liée à la cosmologie, à la sagesse et à la vision de l'univers et des forces qui l'animent. Il s'interroge à son tour sur la dimension éthique à partir du génome humain.